Questions et réponses

Sur le Cercle de Bonne Volonté:

Sur les enseignements de la Sagesse Éternelle

Sur l’action juste et la conscience de l’âme

Qu’est-ce qu’est le Cercle de Bonne Volonté?

Il existe dans le monde entier des hommes qui s’engagent à encourager la bonne volonté – dans tous les domaines de la vie. Nous nous considérons comme une partie de ce réseau mondial d’hommes de bonne volonté.

Inspirés par l’oeuvre sociale et spirituelle du Dr. K. Parvathi Kumar, nous avons en mai 2000 fondé en Suisse le Cercle de Bonne Volonté . Nous sommes ici un petit groupe d’hommes animés des mêmes sentiments et non pas une organisation. Nous cherchons par différents moyens à exprimer la bonne volonté dans notre vie et à l’encourager dans notre entourage. Un point principal est donc, au travers de notre Site-Web, www.good-will.ch, nos circulaires et nos groupes d’étude, d’encourager à la compréhension des enseignements de la Sagesse Éternelle. Les activités locales sont décrites dans la partie allemande du Site-Web.

Quelles sont les bases du Cercle de Bonne Volonté?

Le Cercle de Bonne Volonté s’emploie à encourager des relations justes entre les êtres humains, l’environnement et la nature. Les bases sont les enseignements de la Sagesse Èternelle.

Une bonne volonté pratique est l’expression de valeurs spirituelles vivantes. Le Cercle de Bonne Volonté s’engage particulièrement pour la synthèse spirituelle entre l’Est et l’Ouest.

Toutes les activités du Cercle de Bonne Volonté sont du bénévoles et gratuites. Elles sont soutenues par des amis grâce à des dons. Nous soutenons également dans la mesure de nos possibilités d’autres groupes et personnes qui s’ investissent pour encourager les valeurs humaines.

Qui est responsable du Site-Web www.good-will.ch ?

Ludger Philips, Gümligen (CH) est le responsable du Site-Web, les contenus mêmes provenant toutefois des enseignements de la Sagesse Èternelle. Le blog est écrit par Ludger en anglais. Contact

Que sont les enseignements de la Sagesse Éternelle?

La sagesse est divine et intemporelle. Elle n’est pas une propriété personnelle et on ne peut pas la posséder. La Sagesse et l’ignorance ont au contraire de l’emprise sur l’homme. La sagesse s’exprime elle-même de temps en temps, selon le Plan divin, afin de montrer le chemin aux êtres humains. Ainsi, la Sagesse séculaire sauvegardée en Orient réapparait depuis 150 ans, dans une langue moderne afin de rendre de nouveau les enseignements accessibles aux hommes, en Orient et en Occident.

Aux thèmes de la Sagesse Éternelle appartiennent entre autres les sciences suivantes: couleur, son, symbole, yoga, méditation et guérison; cycles des temps et astrologie spirituelle, mais aussi une étude comparative des Écritures mondiales. L’étude de la Sagesse transmet un savoir pratique, à employer dans la vie pour qu’il nous éclaire. Aujourd’hui de nombreux adeptes informent les hommes sur un plan mondial des principes spirituels justes. Pour les réaliser par contre, dans la vie quotidienne, il faut encore davantage de pratique. Les enseignements et pratiques spirituels ne sont valables que s’ils contribuent au bien économique, culturel et social de l’humanité.

Qui sont les instructeurs de la Sagesse Éternelle?

Les grands instructeurs de la Sagesse Éternelle sont appelés également les Maîtres de la Sagesse ou la Hiérarchie spirituelle. C’est une communauté d‘Êtres éclairés dont le chef est appelé dans les écrits orientaux Maitreya. Ils conduisent les hommes sur le chemin de la lumière et enseignent la Sagesse Éternelle dans une langue correspondant à l’époque respective.

Ils guident les chercheurs de vérité et favorisent la vérité dans chaque enseignement et religion. Ils enseignent la synthèse: c’est-à-dire, que effectivement, l’humanité est une unité, que toute existence forme un grand tout. Ils soulignent que la base du progrès spirituel est une vie simple d‘amour en action et de service envers le bien, en silence et sans se faire remarquer. Ils nous montrent un idéal d‘une vie de tous les jours normale, imprégnée d‘une orientation vers l’intérieur, par la méditation, l‘étude spirituelle et discipline intérieure. Ils nous aident ainsi à rendre les énergies de sources subtiles utiles à la progression de la communauté humaine.

Quel est l’ouvrage des Maîtres de Sagesse?

Un point principal de leur action repose à encourager le développement supérieur de l’humanité et de la planète. Ils travaillent à la fusion spirituelle de l‘Orient et de l’Occident et répandent le message de la Sagesse Éternelle et de l’Amour Universel comme base de toute vie. Il existe aujourd’hui un grand besoin d’informer les hommes en Orient et en Occident sur les valeurs spirituelles et matérielles et de de les inciter à les mettre en pratique dans la vie quotidienne. Unir les forces de l‘Orient et de l’Occident , garder le meilleur des deux et en écarter le mal est une nécéssité de l’époque.

Les Maîtres de Sagesse sèment les graines de l’énergie du Verseau et accomplissent leur ouvrage au travers de nombreux disciples dans toutes les parties du monde. Helena P. Blavatsky, Alice A. Bailey et Helena Roerich sont quelques grands messsagers de cette renaissance spirituelle. L’ouvrage a été dans les derniers temps poursuivi d’une manière décisive par le Dr. Ekkirala Krishnamacharya (Maître E.K.) et par le Dr. K. Parvathi Kumar. En 1971 le Dr. Krishnamacharya a fondé le World Teacher Trust (W.T.T.), dirigé aujourd’hui par le Dr. Kumar. Le W.T.T. se consacre entièrement à encourager cet ouvrage. Le Cercle de Bonne Volonté y coopère de manière étroite. Qui s’intéresse aux livres du W.T.T. peut visiter le site www.worldteachertrust.org, quelques livres existent aussi en français, les renseignements peuvent être pris auprès du W.T.T. belge.

Comment-puis-je participer à cet ouvrage?

Nous ne devrions pas penser à vouloir sauver le monde ou à travailler directement avec les Maîtres de la Sagesse. Le premier pas essentiel à un travail de coopération est de commencer par nous-mêmes et d’intégrer les Enseignements de la Sagesse dans notre propre vie. Pour cela il faut:

acquérir un rythme dans notre vie
nous tourner régulièrement vers l’intérieur en
méditant ou en priant.
étudier les Écritures et prendre des notes
mettre en pratique dans la vie quotidienne ce que nous reconnaissons comme étant juste
n‘aller en rien à l’extrème, mais suivre le juste milieu
être plein d’humour et le rester. L’humour allège les problèmes. Par un sourire nous pouvons nous élever nous-mêmes ainsi que les autres.

Il est utile de tenir un journal et d‘y inscrire ses propres révélations, idées et progrés. Nous devrions matin et soir revoir ce que nous avons atteint et prévoir les prochaines démarches.

En gardant les yeux ouverts, nous voyons donc de nombreuses possibilités de pouvoir effectuer autour de nous quelque chose en faveur des autres, si minime cela soit-il. Ce qui est bien plus important que la grandeur du service, c’est le motif. Si ce que nous faisons n‘ a pas d’utilité à nos propres fins, nous apprenons à suivre les impulsions de l’âme.

Si toutefois des erreurs sont commises: il vaut mieux faire quelque chose que d’être inactif. Celui qui est conscient de ses responsabilités et humble acceptera que c’est lui qui s‘est mal comporté et reconnaîtra qu’il en est la cause. Il fait donc tout pour veiller à ce que cela ne se reproduise pas.

Il y a peut-être dans les environs d’autres personnes avec lesquelles nous pouvons travailler en groupe ou méditer. L‘ouvrage croît en silence, simplicité, sans publicité et sans zèle de missionnaire.

Comment puis-je reconnaître que ce que j‘ai l’intention de faire est juste?

Supposons qu‘une action de bonne volonté ou une démarche susceptibles de nous rapprocher de la solution d’un problème nous viennent à l’esprit. En principe, il est bien d’attendre si possible d‘ abord deux ou trois jours. Si l’impulsion est venue du Soi supérieur, de notre âme, une confirmation viendra de notre entourage, par ex. d’autres personnes ou bien d‘un livre, que nous avons ouvert „par hasard“ à la bonne page. Si par contre l’idée est venue du Soi inférieur, elle ne trouvera pas de confirmation pu perdra simplement sa force.

Comment puis-je agir en tant qu’âme si je n’ai pas encore reconnu que j’ai une âme ou ce qu’est mon âme?

A chaque fois que nous nous relions à notre âme, nous sommes actifs en tant qu’âme. Il s‘agit d’un rappel permanent: „je suis“, „je suis Cela“, „Cela je suis“. A chaque fois que nous l’oublions, nous tombons dans la personnalité. Si cette pensée reste constamment en nous, nous agissons alors en tant qu’âme et nous sommes par là transformé. Ceci devraît être extrèmement affermi en nous.

Notre destinée est d‘être actifs en tant qu‘âme en la percevant en tout. Lorsque nous nous réveillons le matin, nous ne devrions donc pas nous lever d’un bond, mais rester un moment à observer - pour nous en souvenir - et seulement ensuite continuer de nous lever. Si nous débutons notre journée en nous nous en rappelant, notre orientation est alors différente.

Si nous désirons par exemple aider quelqu’un, nous devrions d’abord nous rendre présent à l’esprit l’exercice de „Cela je suis“. En même temps nous visualisons que l’autre nous est identique. C’est une autre âme issue de la même source. Nous sommes une vague, l‘autre est une vague. Tous deux sont venus du même océan. Nous nous relions à l‘océan et entrons dans l’autre autre en tant qu’océan. C’est une technique de guérison fondamentale.

Sans cet exercice permettant la prise de conscience de l’âme, notre capacité d‘aider ou de guérir, est très minime. Cela reste une bonne intention. Si cependant quelque chose est réalisé dans une bonne intention, cela favorise notre purification intérieure.

Tout devient très significatif si nous travaillons en direction de l’âme. Nous devrions toujours nous en souvenir.

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Vous pouvez volontiers prendre contact avec nous.